史威登堡神学著作
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564.掌权的方式有两种，一种出于对邻之爱，一种出于自我之爱。就其本质而言，这两种权力截然对立。出于对邻之爱掌权的人向所有人意愿良善，所爱的无非是功用，也就是服务他人；服务他人意味着向他人意愿良善，发挥功用，无论向教会，还是向国家、社会和同胞。这就是他们的爱和内心的快乐。此外，这种人越被提到高位，就越快乐；但这快乐不是由于荣耀，而是由于他们此时在更高层次上所能发挥的更丰富的功用；这种权力存在于天堂。
相反，出于自我之爱掌权的人除了自己外，不向任何人意愿良善；他发挥功用都是为了他自己的声望和荣耀，在他看来，只有这些才是功用。他服务他人的目的是为了自己能被服侍、尊敬，并获许掌权。他追求高位不是为了他为自己的国家和教会当行的良善，而是为了获得声望和荣耀，由此获得内心的快乐。
此外，对权力的这种爱在人死后仍继续与他同在。然而，那些出于对邻之爱掌权的人在天堂被赋予权柄。事实上，那时掌权的不是他们，而是他们所发挥的功用；功用掌权，就是主掌权。而那些在世时出于自我之爱掌权的人则下入地狱，在那里成为卑贱的奴隶。我曾看见那些在世时大有权势，却出于自我之爱实施统治的人被丢在最悲惨的人当中，其中一些人住在屋外的厕所中。
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1988.“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知，只需想一想九比十少一，或九十九比一百少一，因为当给亚伯兰生以撒时，亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字，就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物，和名字一样，因为凡没有神性，也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远，这尤其从数字和名字明显看出来，因为在天堂，他们不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。例如，每当数字“七”出现时，天使的脑海里立刻出现神圣的概念，而不是数字七，因为“七”基于以下事实而表示神圣，即：属天人是“第七日”或“安息日”，因而是主的“安息”(84-87, 395, 433, 716, 881节)。这同样适用于其它数字，如数字十二。每当“十二”出现时，对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海，因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物(577节)。在圣言中，数字表示真实事物，这一点在第一卷已经说明(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节)。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间，这从“一百岁”的含义清楚看出来，“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄，因为以撒代表并表示与主的内在人，也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中，“一百”和“十”所表相同，因为一百是十与十的乘积，而“十”表示余剩，如第一卷所示(576节)。至于人里面的余剩是什么，可参看前文(468, 530, 561, 660, 1050节)，以及主里面的余剩是什么(参看1906节)。这些奥秘无法进一步解释，不过，一旦明白余剩是什么(因为如今余剩不为人知)，谁都能就这个主题形成一个结论，只要知道，对主来说，余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善，祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前，或比一百少一，故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说，最初理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面足以充分说明(16章；1911, 1936, 1948-1951, 1964节)。但以撒代表主的神性理性，这从下文清楚可知(2632, 2658节)。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中，即：亚伯兰在迦南地待了很长一段时间(到现在是二十四年，也就是说，以实玛利出生前十年和出生后十三年)，而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子；这时，他首先得到应许：等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子，当这个儿子出生时，他就一百岁了。这个奥秘是，通过这些经历，他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一；事实上，代表祂的内在人，也就是耶和华，与其理性人的合一。
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